Ainu

Die Archäologie führt die Ainu-Kultur auf die Verschmelzung der Satsumon-Kultur Hokkaidos (etwa 7. bis 13. Jahrhundert), die ihrerseits aus der Epi-Jōmon hervorging, mit Elementen der Ochotsk-Kultur der nördlichen Küsten zurück. Genetische Studien zeigen, dass die Ainu einen höheren Anteil an Jōmon-Vorfahren haben als jede andere Bevölkerung Japans, dazu Beiträge von Völkern des Ochotskischen Meeres. Um das 13. Jahrhundert waren die typischen Merkmale der Ainu-Kultur ausgebildet – das Bärenfest, durch Handel erworbene Lackwaren, Eisenwerkzeuge und die Dorfsiedlung kotan.

Im Mittelpunkt der Ainu-Religion steht die Beziehung zwischen Menschen und Kamuy. Kamuy besuchen die Menschenwelt in Gestalt von Tieren, Pflanzen und Naturerscheinungen und bringen Gaben wie Fleisch und Fell; die Menschen senden sie mit Gebeten und Opfergaben aus geschnitzten Weidenstäben (inau) und Reiswein in die Welt der Kamuy zurück. Die wichtigste Zeremonie, iomante, schickte den Geist eines im Dorf als Jungtier aufgezogenen Bären mit Festmahl und Tanz in die Kamuy-Welt zurück.

Die mündliche Literatur bewahrte Wissen und Geschichte der Ainu. Lange epische Gesänge (yukar) erzählen von Helden und den Taten der Kamuy; die kamuy yukar werden in der Ich-Form von den Gottheiten selbst gesungen. Die junge Gelehrte Chiri Yukie schrieb dreizehn von ihnen auf und übersetzte sie im Ainu Shin'yōshū (1923) ins Japanische – ein Meilenstein der Ainu-Literatur.

Ainu-Häuser (cise) wurden aus Holz gebaut und mit Schilf oder Bambusgras gedeckt, mit einer zentralen Feuerstelle, die dem Feuer-Kamuy heilig war. Kleidung wurde aus dem Innenbast der Ulme (attus) oder aus Nesselfasern gewebt, in manchen Gegenden auch aus Lachshaut gefertigt, und mit kräftigen Applikationen und Stickmustern verziert, die vor Bösem schützen sollten. Frauen trugen traditionell Tätowierungen um den Mund und an den Armen, Männer schnitzten Holz mit feinen Ornamenten. Zu den Musikinstrumenten gehören die Maultrommel mukkur und bei den Sachalin-Ainu die Zither tonkori. Der traditionelle Tanz der Ainu wurde 2009 in die UNESCO-Liste des immateriellen Kulturerbes aufgenommen.

Die Ainu tauschten Felle, Adlerfedern, getrockneten Lachs und Seetang gegen japanischen Reis, Sake, Lackwaren und Eisen und waren Zwischenhändler im „Santan-Handel“ mit dem Amurgebiet, der chinesische Seide nach Japan brachte. Als die japanischen Siedlungen im Süden Hokkaidos wuchsen, brachen Konflikte aus: der Krieg des Koshamain 1457 und vor allem der Krieg des Shakushain 1669, in dem sich Ainu-Gruppen gegen die Handelsbedingungen des Fürstentums Matsumae erhoben und unterlagen, nachdem ihr Anführer bei Friedensgesprächen getötet worden war.

Danach bestimmten Matsumae und die Kaufleute, an die es Handelsplätze (basho) verpachtete, zunehmend das Leben der Ainu und zwangen viele unter harten Bedingungen zur Arbeit in der Fischerei. Der Aufstand von Kunashir und Menashi 1789 war der letzte bewaffnete Widerstand der Ainu. Im frühen 19. Jahrhundert übernahm das Shogunat zeitweise selbst die Kontrolle über Ezo, um der russischen Expansion zu begegnen.

1869 benannte die Meiji-Regierung Ezo in Hokkaido um und richtete eine Erschließungsbehörde zur Besiedlung und Ausbeutung ein. Das Land der Ainu wurde zum Staatseigentum erklärt und an Siedler und Unternehmen vergeben; die Hirschjagd und der Lachsfang in den Flüssen, Grundlagen der Ainu-Wirtschaft, wurden eingeschränkt. Die Ainu wurden als japanische Untertanen registriert, erhielten japanische Namen und wurden gedrängt, Sprache, Tätowierungen, Ohrringe und Zeremonien aufzugeben. Der Vertrag von Sankt Petersburg (1875) führte zur Umsiedlung von Ainu aus Sachalin und von den Kurilen.

Das Gesetz zum Schutz der ehemaligen Ureinwohner Hokkaidos von 1899 vergab kleine, oft unfruchtbare Parzellen zur Landwirtschaft und schuf getrennte Schulen; es betrachtete die Ainu als aussterbendes Volk, das zu assimilieren sei. Armut, Krankheit und Diskriminierung waren die Folge. Forscher entnahmen Gräbern menschliche Überreste von Ainu für anthropologische Studien – eine Praxis, die in den letzten Jahrzehnten zu Rückgabeforderungen geführt hat.

Ainu-Aktivisten kämpften seit den 1920er-Jahren und verstärkt ab den 1970er-Jahren für Rechte und kulturelle Erneuerung. Kayano Shigeru, Sammler von Ainu-Sprache und -Volksüberlieferung aus Nibutani, wurde 1994 als erster Ainu Abgeordneter im Nationalparlament und sprach dort auf Ainu. 1997 erkannte das Bezirksgericht Sapporo in einem Verfahren um einen Staudamm in Nibutani die Ainu als indigenes Volk an, und im selben Jahr wurde das Gesetz von 1899 durch ein Gesetz zur Förderung der Ainu-Kultur ersetzt.

Im Gefolge der UN-Erklärung über die Rechte der indigenen Völker verabschiedete das Parlament 2008 einstimmig eine Resolution, die die Ainu als indigenes Volk anerkennt. Das Gesetz zur Förderung der Ainu-Politik von 2019 schrieb dies rechtlich fest, verbot Diskriminierung und sah Förderung für regionale Belebung vor. 2020 eröffnete am Poroto-See in Shiraoi das nationale Ainu-Museum mit Park, Upopoy. Über Land- und Fischereirechte, Bildung und die Rückgabe von Gebeinen wird weiter gestritten.

Viele Ortsnamen Hokkaidos gehen auf Ainu-Wörter zurück, die an die japanische Aussprache angepasst und mit lautlich passenden Kanji geschrieben wurden. Ihre genaue Herkunft ist mitunter umstritten, doch sie bewahren auf der ganzen Insel die Beziehung der Ainu zum Land.