Buddhismus in Japan

Den Chroniken zufolge schickte ein König von Paekche Mitte des 6. Jahrhunderts eine vergoldete Buddhafigur und Sutren an den Hof von Yamato. Die mächtige Soga-Sippe förderte den neuen Glauben gegen die Mononobe und Nakatomi, die den Zorn der einheimischen Kami fürchteten; mit dem Sieg der Soga 587 war der Weg frei. Prinz Shōtoku (574–622), Regent unter Kaiserin Suiko, wurde zum Urbild des buddhistischen Staatsmanns. Der von ihm gegründete Hōryū-ji in Ikaruga besitzt die ältesten erhaltenen Holzbauten der Welt.

In der Nara-Zeit wurde der Buddhismus zur Staatsinstitution. Kaiser Shōmu ordnete 741 in jeder Provinz einen offiziellen Mönchs- und Nonnentempel an und ließ den Großen Buddha des Tōdai-ji gießen, der 752 geweiht wurde. Sechs gelehrte Schulen studierten in der Hauptstadt die importierten Lehren, und der chinesische Mönch Ganjin (Jianzhen) erreichte Japan nach mehreren gescheiterten Überfahrten, um die korrekte Ordination einzuführen; er gründete den Tōshōdai-ji.

Nach der Verlegung der Hauptstadt nach Heian-kyō (Kyoto) im Jahr 794 gründeten zwei Mönche, die im China der Tang studiert hatten, die Schulen der folgenden Jahrhunderte. Saichō (767–822) etablierte Tendai auf dem Berg Hiei mit der Lehre, dass alle Wesen durch das Lotos-Sutra die Buddhaschaft erlangen können; der Enryaku-ji wurde zu einer riesigen Klosteruniversität, aus der fast alle späteren Schulgründer hervorgingen. Kūkai (774–835), postum Kōbō Daishi genannt, brachte Shingon, eine esoterische Lehre (mikkyō) der Mantras, Handgesten und Mandalas um den kosmischen Buddha Dainichi, und gründete das Bergkloster Kōya-san.

Das esoterische Ritual versprach Erleuchtung ebenso wie irdischen Nutzen – Regen, Gesundheit, Sieg – und machte den Buddhismus für den Hofadel unverzichtbar. Es lieferte auch das Gerüst für die Verschmelzung mit der Kami-Verehrung. Ab dem 10. Jahrhundert lenkte die Furcht vor dem Endzeitalter der Lehre (mappō), dessen Beginn man für 1052 erwartete, die Frömmigkeit auf den Buddha Amida und die Wiedergeburt in seinem Westlichen Paradies – sichtbar in Bauten wie der Phönixhalle des Byōdō-in in Uji.

Die Umbrüche des späten 12. und des 13. Jahrhunderts lösten eine religiöse Reformation aus. Mehrere auf dem Berg Hiei ausgebildete Mönche verließen das Kloster, um Kriegern, Bauern und Frauen einfachere Wege zum Heil zu eröffnen. Ihre anfangs verfolgten Bewegungen wurden zu den größten Richtungen des japanischen Buddhismus und sind es bis heute.

Die Schulen des Reinen Landes lehrten, sich statt auf eigene Anstrengung auf das Gelübde Amidas zu verlassen; Shinran lehnte sogar das Zölibat ab und heiratete offen. Der aus dem China der Song-Zeit übernommene Zen betonte Meditation und unmittelbare Einsicht und fand Förderer in der Kriegerschicht der Shōgune. Nichiren bestand darauf, dass allein das Lotos-Sutra das Land retten könne – eine kämpferische Haltung, die ihm die Verbannung einbrachte und die von ihm abgeleitete Bewegungen bis heute prägt.

Im 15. und 16. Jahrhundert waren die großen Tempel politische und militärische Mächte. Bewaffnete Bünde von Jōdo-Shinshū-Anhängern (ikkō ikki) beherrschten ganze Provinzen, und der Berg Hiei unterhielt eigene Kriegermönche. Oda Nobunaga brach diese Macht, indem er 1571 den Enryaku-ji niederbrannte und 1580 den befestigten Ishiyama Hongan-ji in Osaka zur Aufgabe zwang.

Das Tokugawa-Shogunat machte den Buddhismus anschließend zu einem Arm der Verwaltung. Um das Christentum auszurotten, musste sich jeder Haushalt bei einem buddhistischen Tempel registrieren lassen, der bescheinigte, dass er nicht christlich war (terauke). Dieses Danka-System band die Familien für Bestattung und Totengedenken an einen Tempel – bis heute die wirtschaftliche Grundlage des japanischen Buddhismus –, bremste aber zugleich die Lehrentwicklung.

Die Trennung von Shinto und Buddhismus 1868 nahm den Tempeln ihre Rolle in den Schreinen, und antibuddhistische Ausschreitungen (haibutsu kishaku) vernichteten zahllose Bauten und Bildwerke, besonders in Fürstentümern wie Satsuma. 1872 hörte der Staat auf, das Zölibat durchzusetzen; seither ist die Ehe der Tempelpriester in den meisten Schulen die Regel.

Man betritt einen japanischen Tempel (tera oder -ji, größere Untertempel -in) durch ein Haupttor (sanmon oder nandaimon), das oft von zwei grimmigen Niō-Wächtern flankiert wird. Auf dem Gelände liegen die Haupthalle (hondō oder kondō) mit dem Hauptbildnis, eine Lehrhalle, ein Glockenturm mit großer Bronzeglocke, die in der Silvesternacht 108-mal angeschlagen wird, und oft eine Pagode, die ursprünglich Reliquien des Buddha barg. Zen-Tempel folgen einer eigenen axialen Anlage und besitzen häufig Trockenlandschaftsgärten.

Die Statuen lassen sich in Gruppen ordnen: Buddhas (nyorai) wie Shaka, Amida, Yakushi und Dainichi; Bodhisattvas (bosatsu) wie Kannon und Jizō, der Beschützer von Kindern und Reisenden, dessen Figuren überall an japanischen Wegrändern stehen; Weisheitskönige (myōō) wie der von Flammen umgebene Fudō; und Schutzgottheiten (ten).

Die meisten japanischen Familien gehören zumindest formal der Schule ihres Ahnentempels an, auch wenn sie sich selten als Buddhisten verstehen. Der Tempel richtet die Bestattung aus, verleiht einen postumen buddhistischen Namen (kaimyō), betreut das Familiengrab und hält in festen Abständen Gedenkfeiern ab, traditionell bis zum 33. oder 50. Todesjahr. Obon im Sommer sowie die Wochen um die Tagundnachtgleichen im Frühjahr und Herbst (higan) sind die wichtigsten Zeiten für Grabbesuche.

Dieser „Bestattungsbuddhismus“ (sōshiki bukkyō) gerät durch Verstädterung und Abwanderung unter Druck: Vielen ländlichen Tempeln fehlen Nachfolger, schlichtere Bestattungen und neue Beisetzungsformen breiten sich aus. Zugleich ziehen Übernachtungen im Tempel, Sutrenabschreiben (shakyō), Meditationskurse und Pilgerwege wie die 88 Tempel von Shikoku neue Teilnehmer an. Laienbewegungen der Nachkriegszeit auf Grundlage des Nichiren-Buddhismus, vor allem Sōka Gakkai und Risshō Kōsei-kai, zählen zu den größten religiösen Organisationen des Landes.