Zen-Buddhismus

Meditation wurde in Japan schon seit der Nara-Zeit geübt, doch als eigenständige Schule kam Zen erst mit Eisai (auch Yōsai gelesen, 1141–1215). Der Tendai-Mönch reiste zweimal nach China und kehrte 1191 mit einer Rinzai-Überlieferung zurück. Er gründete in Hakata den Shōfuku-ji, der als erster Zen-Tempel Japans gilt, sowie den Kennin-ji in Kyoto und verfasste eine Schrift über die gesundheitliche Wirkung des Tees. Wegen des Widerstands vom Berg Hiei stellte er Zen als vereinbar mit Tendai und esoterischem Buddhismus dar.

Dōgen (1200–1253) lehnte solche Kompromisse nach vier Jahren in China ab. Für ihn war die Sitzmeditation nicht Mittel zur Erleuchtung, sondern deren Ausdruck selbst. Er zog sich in die Berge der Provinz Echizen zurück und gründete 1244 den Eihei-ji; seine im Shōbōgenzō gesammelten Schriften zählen zu den anspruchsvollsten Werken japanischer Philosophie. Chinesische Meister, die die Hōjō-Regenten nach Kamakura einluden – etwa Lanxi Daolong am Kenchō-ji und Wuxue Zuyuan am Engaku-ji –, vollendeten die Verpflanzung des Song-zeitlichen Chan.

Der japanische Zen besteht heute aus drei Schulen, die Klosterregeln und Meditation teilen, sich aber in Methode und Geschichte unterscheiden. Jede gliedert sich in selbstständige Zweige (ha) mit je einem Haupttempel.

Im Mittelpunkt steht Zazen, die Sitzmeditation, meist im vollen oder halben Lotossitz auf einem runden Kissen (zafu), die Augen halb geöffnet, die Aufmerksamkeit bei Haltung und Atem. Im Sōtō sitzt man mit dem Gesicht zur Wand, im Rinzai zur Mitte der Halle. Sitzperioden wechseln mit langsamem Gehen in Meditation (kinhin).

Der Rinzai ergänzt dies um das Kōan, einen paradoxen Fall aus dem Leben der chinesischen Meister. Am bekanntesten ist Zhaozhous Antwort „Mu“ („nein“) auf die Frage, ob ein Hund Buddha-Natur habe. Die Antwort trägt der Schüler dem Meister im Einzelgespräch (sanzen) vor; mit bloßem Nachdenken ist ein Kōan nicht zu lösen. In beiden Schulen gelten körperliche Arbeit (samu), das Essen in ritueller Stille und der genaue Tagesablauf des Klosters selbst als Übung.

Unter dem Ashikaga-Shogunat wurden die führenden Rinzai-Klöster nach chinesischem Vorbild im System der Fünf Berge (gozan) geordnet – mit eigenen Rangfolgen für Kyoto und Kamakura und dem Nanzen-ji an der Spitze aller. Gozan-Mönche dienten dem Shogunat als Diplomaten und Sekretäre, dichteten auf Chinesisch und druckten Bücher; ihre Klöster waren der wichtigste Kanal für chinesische Kultur.

Außerhalb dieses offiziellen Systems pflegten die sogenannten Rinka-Tempel – vor allem Daitoku-ji und Myōshin-ji – eine strengere Praxis und fanden Förderer unter Kaufleuten und später den Kriegsherren. Der exzentrische Mönch Ikkyū Sōjun (1394–1481) vom Daitoku-ji wurde durch seine Dichtung und seine Verachtung der Konventionen zur Legende. Musō Soseki (1275–1351), Berater des ersten Ashikaga-Shōguns, gestaltete die Gärten von Tenryū-ji und Saihō-ji und begründete eine Tradition gartenbauender Mönche.

Viele Künste, die als typisch japanisch gelten, entstanden zwischen dem 14. und 16. Jahrhundert in Zen-Klöstern oder in ihrem Umfeld. Trockenlandschaftsgärten (karesansui) aus geharktem Kies und Steinen wie die von Ryōan-ji und Daisen-in dienten der Betrachtung. Die Tuschmalerei erreichte mit dem Mönchsmaler Sesshū Tōyō (1420–1506) ihren Höhepunkt, und die Kalligrafie der Zen-Meister (bokuseki) wurde ihrer Unmittelbarkeit wegen hoch geschätzt. Der Teeweg, von Murata Jukō geprägt und von Sen no Rikyū vollendet, übernahm seine Ideale der Schlichtheit aus dem Zen; in der Bildnische des Teeraums hängt eine Zen-Schriftrolle.

Die mit Zen verbundene Ästhetik der Zurückhaltung, Asymmetrie und Unvollkommenheit – oft mit Begriffen wie wabi und yūgen umschrieben – wirkte auch auf Nō-Theater, Haiku und Architektur. Die heutige Forschung warnt davor, jede japanische Kunst als „Zen“ zu etikettieren; die Klöster waren aber der Hauptweg, auf dem die chinesische Kultur kam, aus der diese Künste erwuchsen.

Wie alle buddhistischen Schulen verlor der Zen mit den Meiji-Reformen den staatlichen Schutz und übernahm die Priesterehe. Seit dem späten 19. Jahrhundert stellten japanische Denker den Zen der Welt vor: D. T. Suzuki (1870–1966) veröffentlichte zahlreiche Bücher auf Englisch, der Philosoph Nishida Kitarō baute eine Philosophie auf der Zen-Erfahrung auf. Nach 1945 gründeten japanische Lehrer Zen-Zentren in Nordamerika und Europa, und „Zen“ wurde zum Schlagwort für Gelassenheit und Minimalismus.

Historiker haben inzwischen auch die unbequeme Seite dieser Geschichte untersucht, darunter die Unterstützung, die viele Zen-Institutionen und Lehrer dem Kriegsnationalismus gewährten; mehrere Zweige haben sich dafür später öffentlich entschuldigt. In Japan selbst betreuen die meisten Zen-Tempel ihre Gemeinden wie andere Schulen mit Bestattungen und Gedenkfeiern, während wenige Ausbildungsklöster (sōdō) den Priesternachwuchs schulen und viele Tempel öffentliche Zazen-Stunden anbieten.