Shugendo

Shugendō führt sich auf En no Gyōja zurück, auch En no Ozunu genannt, eine Gestalt des späten 7. Jahrhunderts. Die Reichschronik Shoku Nihongi berichtet, ein Mann dieses Namens vom Berg Katsuragi sei 699 nach Izu verbannt worden, weil er das Volk mit Zauberei verführt habe. Die spätere Legende machte ihn zum Bezwinger der Berge, Herrn über Dämonen und Begründer des heiligen Weges durch das Ōmine-Gebirge. Auf dem Berg Kinpu oberhalb von Yoshino soll er Zaō Gongen herbeigerufen haben, eine zornige Gottheit, die zur wichtigsten Kultfigur des Shugendō wurde.

In der Heian-Zeit schlossen sich die Bergasketen den esoterischen Schulen an, und Pilgerfahrten nach Kumano und Yoshino wurden bei abgedankten Kaisern und Hofleuten Mode – geführt von Yamabushi. In der Kamakura- und Muromachi-Zeit war Shugendō eine organisierte Religion mit eigenen Ritualen, Texten, Rängen und Netzen angeschlossener Tempel und Schreine im ganzen Land.

Shugendō versteht den heiligen Berg als Mandala, als körperlich gewordenes kosmisches Schaubild des esoterischen Buddhismus. Das Ōmine-Gebirge zwischen Yoshino und Kumano gilt als Vereinigung von Mutterschoß- und Diamant-Mandala; wer es durchwandert, durchschreitet die Daseinsbereiche und wird wiedergeboren. Viele Übungen inszenieren Tod und Wiedergeburt: Der Übende verlässt die gewöhnliche Welt, „stirbt“ in der Askese und kehrt erneuert ins Dorf zurück.

Die Gottheiten des Shugendō sind meist Gongen, „vorläufige Erscheinungen“, in denen ein Buddha oder Bodhisattva die Gestalt eines Kami annimmt – so Zaō Gongen in Yoshino, die drei Kumano-Gongen und die Gottheiten der Berge von Dewa. Fudō Myōō, der zornige Weisheitskönig, ist Vorbild und Beschützer der Yamabushi; das an ihn gerichtete Feuerritual (goma) steht im Zentrum ihrer Praxis.

Yamabushi – „die in den Bergen liegen“ – erkennt man an ihrer besonderen Tracht: einer kleinen schwarzen Kappe auf der Stirn (tokin), einem karierten Gewand mit bommelartigen Quasten (suzukake), einer Muscheltrompete (horagai) zum Signalgeben und zur Reinigung des Berges, einem Ringstab (shakujō) und einem tragbaren Altarkasten (oi). Jedes Stück hat eine symbolische Bedeutung, die auf die Mandalas und den rituellen Tod und die Wiedergeburt des Übenden verweist.

Kernübung ist das mineiri, das „Betreten des Gipfels“: ein Rückzug von Tagen oder Wochen, in dem Gruppen Gratwege begehen, an heiligen Felsen, Bäumen und Wasserfällen beten, fasten und die Riten der zehn Daseinsbereiche (jikkai shugyō) von den Höllen bis zur Buddhaschaft vollziehen. Manche Prüfungen sind berühmt geworden: an den Knöcheln gehalten über eine Felskante gebeugt zu beichten (nozoki), unter Wasserfällen zu stehen (takigyō) oder über die Glut des Feuerrituals zu gehen (hiwatari).

Die Zentren des Shugendō liegen über ganz Japan verteilt, jedes mit eigenen Überlieferungen und jahreszeitlichen Übungen. Das historische Kernland ist die Kii-Halbinsel: Der Ōmine-Okugake-Weg, der Yoshino und Kumano über den Kamm des Gebirges verbindet, gehört zum Welterbe der heiligen Stätten in den Kii-Bergen. Im Norden bilden die Drei Berge von Dewa das zweite große Zentrum; die herbstliche Klausur am Haguro-san zählt zu den bekanntesten noch gelebten Riten.

In der Edo-Zeit mussten sich die Yamabushi einem von zwei Orden anschließen: der Honzan-ha, die mit Tendai verbunden war und vom Shōgo-in in Kyoto aus verwaltet wurde, oder der Tōzan-ha, die zu Shingon gehörte und im Sanbō-in des Daigo-ji ihr Zentrum hatte. Viele ließen sich in Dörfern nieder und dienten der Gemeinschaft als Ortspriester mit Gebeten, Wahrsagung und Heilung.

Nach der Trennung von Kami und Buddhas 1868 schaffte die Meiji-Regierung den Shugendō 1872 per Erlass ab. Die Yamabushi mussten Tendai- oder Shingon-Priester werden oder in den Laienstand zurückkehren; Schrein-Tempel-Anlagen wie Dewa Sanzan wurden zu Shintō-Schreinen umgewidmet, und ein Großteil der dörflichen Strukturen verschwand. Erst die Religionsfreiheit nach 1945 erlaubte die Neugründung von Shugendō-Organisationen, darunter die Kinpusen Shugen Honshū in Yoshino.

Die Berge des Shugendō waren traditionell für Frauen gesperrt (nyonin kinsei). Die meisten Orte hoben das Verbot in der Meiji-Zeit oder nach 1945 auf. Der Sanjōgatake im Ōmine-Gebirge bildet eine Ausnahme: Tempel und Ortsgemeinschaft halten am Verbot fest, das landesweit diskutiert wird. Andernorts nehmen mehrere Shugendō-Gruppen inzwischen auch Frauen in ihre Übungen auf.