Shinto

Kami sind keine allmächtigen Schöpfergötter. Der Gelehrte Motoori Norinaga (1730–1801) beschrieb sie als alles, was „außergewöhnlich ist und Ehrfurcht weckt“: Sonne und Sturm, Berge, Wasserfälle und alte Bäume, Ahnengeister, die Gottheiten der Mythen und sogar historische Persönlichkeiten. Die überlieferte Formel yaoyorozu no kami, „achthundert Myriaden Kami“, steht für ihre unbegrenzte Zahl.

Viele Kami sind an einen Ort, eine Sippe oder ein Gewerbe gebunden; andere haben sich über Netze von Zweigschreinen im ganzen Land verbreitet. Ein Kami lässt sich teilen, ohne weniger zu werden: Ein neuer Schrein erhält durch das Ritual bunrei einen Anteil am Geist des Hauptschreins. Kami gelten als wohlwollend, wenn man sie achtet, und als gefährlich, wenn man sie vernachlässigt – deshalb gehört die Besänftigung ruheloser Geister, etwa von Toten, Seuchen oder Katastrophen, seit jeher zur Tradition.

Das zentrale Begriffspaar des Shinto lautet rein und unrein. Kegare – Verunreinigung durch Tod, Blut, Krankheit oder Fehlverhalten – ist keine Sünde im christlichen Sinn, sondern ein Zustand, der den Menschen von den Kami trennt und beseitigt werden muss. Dazu dienen harae (Reinigung) und misogi (Waschung mit Wasser): vom einfachen Spülen von Händen und Mund am Wasserbecken eines Schreins bis zu den großen Reinigungsriten, die landesweit an den letzten Tagen im Juni und Dezember stattfinden.

Ein förmliches Shintō-Ritual folgt stets demselben Ablauf: Reinigung von Teilnehmern und Ort, Herabrufen der Gottheit, Opfergaben aus Reis, Sake, Salz, Wasser und Speisen der Jahreszeit, Vortrag eines Norito-Gebets, Darbringung von Sakaki-Zweigen, schließlich die Verabschiedung der Gottheit und ein gemeinsames Mahl aus den Opfergaben. Dieses Muster liegt dem häuslichen Ritus ebenso zugrunde wie der Grundsteinlegung oder dem großen Schreinfest.

Ein Schrein (jinja) markiert einen Ort, an dem eine Gottheit gegenwärtig ist. Der Zugang beginnt an einem Torii und führt über den Weg (sandō) vorbei am Wasserbecken und den Wächterfiguren (komainu) zur Gebetshalle (haiden). Dahinter liegt die für Besucher verschlossene Haupthalle (honden) mit dem shintai, dem Gegenstand, in dem die Gottheit wohnt – häufig ein Spiegel, ein Schwert oder ein Stein. Manche der ältesten Kultorte besitzen gar keine Haupthalle, weil der Berg oder der Wald selbst als heiliger Körper gilt: Der Ōmiwa-Schrein in der Präfektur Nara verehrt unmittelbar den Berg Miwa.

Die Schreinarchitektur bewahrt eigenständige Stillinien. Die schlichten Hallen aus Zypressenholz in Ise mit Strohdächern und ohne geschwungene Linien verkörpern den Shinmei-Stil, Izumo Taisha den Taisha-Stil; am weitesten verbreitet ist das asymmetrisch fließende Dach des Nagare-Stils, während der prunkvolle Gongen-Stil des Tōshōgū in Nikkō den buddhistisch geprägten Geschmack der frühen Edo-Zeit zeigt. Allein Ise erneuert seine Heiligtümer alle zwanzig Jahre auf einem Nachbargrundstück (shikinen sengū) – ein Brauch, der auf das späte 7. Jahrhundert zurückgeführt wird.

Eine kanonische Heilige Schrift gibt es im Shinto nicht. Die Hofchroniken Kojiki (712) und Nihon Shoki (720) überliefern jedoch die Mythen, auf die man sich später berief: die Erschaffung der Inseln durch Izanagi und Izanami, den Rückzug der Sonnengöttin Amaterasu in die Himmelsfelsenhöhle, ihren ungestümen Bruder Susanoo, der in Izumo die achtköpfige Schlange erschlägt, und den Abstieg ihres Enkels Ninigi auf die Erde, von dem der erste Kaiser Jimmu abstammen soll.

Die Chroniken sollten die Herrschaft des Kaiserhauses begründen; sie verfolgen politische ebenso wie religiöse Zwecke. Das Engishiki von 927 ergänzt die rituelle Seite mit Hofzeremonien, Norito-Gebeten und einem Verzeichnis der staatlich anerkannten Schreine, von denen viele noch bestehen. Die Landesbeschreibungen (fudoki), allen voran die von Izumo, bewahren lokale Überlieferungen, die von der höfischen Fassung abweichen.

Der Buddhismus verdrängte die Kami-Verehrung nicht, sondern verschmolz mit ihr. Seit der Nara-Zeit entstanden Tempel innerhalb von Schreinbezirken (jingūji), Mönche rezitierten Sutren vor den Kami, und die Kami galten als Wesen, die selbst nach buddhistischer Erlösung strebten. In der Heian-Zeit setzte sich die Lehre honji suijaku durch: Die Kami seien örtliche Erscheinungsformen (suijaku) von Buddhas und Bodhisattvas, ihrem „ursprünglichen Grund“ (honji). So wurde Amaterasu mit dem kosmischen Buddha Dainichi gleichgesetzt.

Diese Verbindung, shinbutsu shūgō, war über ein Jahrtausend die gewöhnliche Gestalt japanischer Religion. Die Bergreligion Shugendō verschmolz beide vollständig, und mittelalterliche Denker wie Yoshida Kanetomo (1435–1511) kehrten die Rangfolge um, indem sie die Kami für ursprünglich und die Buddhas für abgeleitet erklärten. In der Edo-Zeit suchte die Kokugaku-Schule („Landesstudien“) um Motoori Norinaga und Hirata Atsutane nach einem „reinen“ altjapanischen Weg ohne chinesische und buddhistische Einflüsse – Gedanken, die unmittelbar in die Politik der Meiji-Restauration einflossen.

1868 erließ die Meiji-Regierung die unter dem Begriff shinbutsu bunri zusammengefassten Anordnungen zur Trennung von Kami und Buddhas. Buddhistische Statuen, Glocken und Priester mussten die Schreine verlassen, Schrein-Tempel-Anlagen wurden geteilt oder aufgelöst, und in manchen Gegenden folgte eine Welle antibuddhistischer Zerstörung (haibutsu kishaku). Shinto wurde als nationale Institution neu geordnet: Schreine erhielten Ränge, Priester wurden Beamte, und die Riten wurden auf den Kaiserkult und die Schreine von Ise ausgerichtet.

Der Staat erklärte die Schreinriten zu staatsbürgerlichen Zeremonien und nicht zu Religion. So ließ sich Religionsfreiheit auf dem Papier garantieren und zugleich die Teilnahme aller Untertanen erwarten. Dieses System, später als Staatsshinto (kokka Shintō) bezeichnet, war mit einer kaiserzentrierten Erziehung und ab den 1930er-Jahren mit dem Militarismus verknüpft. Zum umstrittensten Symbol wurde der 1869 gegründete Yasukuni-Schrein in Tokio, der den für die kaiserliche Sache Gefallenen gewidmet ist. Religiöse Bewegungen, die aus der Kami-Verehrung schöpften, aber vom Staat unabhängig waren – etwa Tenrikyō und Konkōkyō –, wurden gesondert als Sektenshinto eingestuft.

Am 15. Dezember 1945 beendete die Shinto-Direktive der Besatzungsmacht die staatliche Förderung. Die Schreine wurden private Religionskörperschaften und schlossen sich größtenteils der 1946 gegründeten Jinja Honchō an; die Verfassung von 1947 trennt Religion und Staat. Ob Amtsträger an Schreinriten teilnehmen dürfen und wie Besuche von Politikern im Yasukuni-Schrein zu bewerten sind, wird bis heute juristisch und politisch diskutiert.

Umfragen zeigen regelmäßig, dass sich nur eine Minderheit der Japaner als religiös bezeichnet – und doch durchzieht die Schreinpraxis das Jahr und das Leben. Millionen besuchen in den ersten Januartagen einen Schrein (hatsumōde), Neugeborene werden dem Ortsschrein vorgestellt, Kinder in Festkleidung zu Shichi-Go-San gebracht, Schüler kaufen vor Prüfungen Amulette, Autos, Gebäude und Geschäftsvorhaben werden gesegnet. Die Hochzeit vor den Kami (shinzen kekkon), populär geworden nach einer kaiserlichen Hochzeit im Jahr 1900, ist eine von mehreren üblichen Formen.

Das verbreitete Muster wird oft mit „als Shintoist geboren, als Buddhist gestorben“ umschrieben: Die lebensbejahenden Anlässe gehören dem Schrein, Bestattung und Totengedenken dem buddhistischen Tempel. Das örtliche Schreinfest mit tragbarem Schrein (mikoshi), Festwagen und abendlichen Ständen ist vielerorts das wichtigste Gemeinschaftsereignis des Jahres.

Einige Schreine nehmen eine Sonderstellung ein – als Haupt eines landesweiten Netzes oder durch ihre Verbindung zu den Mythen und zum Kaiserhaus. Mehrere gehören zu Welterbestätten.